透過“外迷著相，內迷著空”四字，去看《道德經》中的“常無慾”“常有欲”六字的話，其神奇之處已不言而喻。
——佛家典籍與道家典籍，竟有異曲同工之妙。
外迷著相，自是不必言說，這世上有很多凡夫俗子，痴迷於眼前的假象。
而，假象又與“常無慾”“常有欲”中的欲字緊扣，皆可作為人們內心急迫想要追求的慾望，或是痴醉於已擁有的事物中。
相比之下，內迷著空，則高深了不少。簡單的來說，就是一個極其清高、自命不凡的人，自認為學識淵博，不屑入塵世。
然，執著於自身，不去接觸真實，便就是“空”。
守於“空”，也則會完全否定掉“有”的存在。
既無“有”，那麼，堅守“空”又有何用？
倘若，持“空”修行，凡脫俗，又如何尋到入世修行的萬千大道。
如果，守“空”為大道，不去經歷大道中的悲歡離合，不去體會人間的百般苦痛，又何來得頓悟？
所以，執著於假象之心不可取；痴迷於自身感悟，不去冥思眼前事物的微妙變化，也是行不通的。
——所謂妙明真心非空非有，隨緣現有現空。
確切地說，無論處於任何狀態中，都要保持一顆平常心。
從空中尋有，從有中尋空。
綜上所述，“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼”的意思，自然明瞭。
當，有欲之時，展現在眼前的皆是表象，而非實質。只要有欲，就會被萬千事物的外表所迷惑，根本無法看清原本的面目。
正如，痴戀一人時，會將一人所有的不好與醜陋面給忽略掉，只著眼於對方的好。
待到真正得到、擁有時，便會現根本就不是一開始想得那般美好。
所以，在有欲時，就要去體察不符常規之處。
當然，不符常規之處，也便是除了對方的好以外的缺點和細節，不可矇蔽在一點，不觀全面。
故，“常有欲，以觀其徼”的解析大概是有欲之象，應有界限和臨界點，有界限則能避免無限誇大的好；臨界點則就是一人在一人心中的扣分機制了，去重視那些無法接受和無法忍受的細節舉動，從而消退著眼於好的分值，得以融合，達到真觀。
然，“常無慾，以觀其妙”的字義則是即使你四大皆空、不問世事，也要去觀察眼前事物的變化。因為，那是有形的變化，有形的變化最終會走向無形，但，無形卻離不開有形。
只有無形結合上有形，才能真正看清整件事的走勢和過程。
深解全貌後，便不會只執著於空，亦不會只執著於有。
這也正是柳韻錦所悟出的“觀微境”。
現在，她依然在揮斬著劍氣，為殤沫救下暮雲煙贏取著更多的時間。
不過，她在心中也開始思考起了另一件事…
——能夠麻痺人體的“長生樹”樹液，是如何被極樂天尊煉化的？
——若，麻痺身體，失去知覺只是假象的話，那真象又是什麼？
——就算極樂天尊讓眾多信徒去嘗試“長生樹”的樹液，最終被他找到了樹液的規律和變化，但，他也終是要親自去試樹液的。在他親試樹液的過程中，他又是如何做到不被樹液所累，不失去知覺，不喪失掉行動能力的…
這裡面的玄妙，又在何處？
突然，她的臉上浮現出了詭異的微笑，這微笑讓極樂天尊有些不明所以，遲疑下了手中的“滅影刀”。
